Há gozo no descobrimento do desenho estrutural do Apocalipse de João. Este desenho oculto não pode discernir-se através do enfoque usual que disseca virtualmente o livro e o divide em partes separadas ou capítulos. O Apocalipse é uma unidade orgânica e indivisível e uma engenhosa e equilibrada composição. A beleza de suas partes e contrapartes chega a ser visível só à luz de sua estrutura total.
As primeiras seções do Apocalipse, em geral, desenvolvem-se mais completamente nas últimas. Um exemplo básico disto é a sétima trombeta de Apocalipse 11, que se reconhece amplamente como uma antecipação ou sinopse de subsequentes visões dos capítulos 12 a 20. Não se pode entender a profecia da sétima trombeta (11:15-19) adequadamente, exceto à luz das visões mais abarcantes que seguem (caps. 12-20). Portanto, nenhum capítulo do Apocalipse deve isolar-se de seu contexto como se fora uma revelação independente.
Análise Literária
A unidade central de Apocalipse 12 a 14 deve compreender-se à luz dos capítulos seguintes que esclarecem as descrições simbólicas anteriores. Por exemplo, o termo “Babilônia” ocorre pela primeira vez em Apocalipse 14:8 [na “mensagem do segundo anjo”), sem nenhuma explicação ou referência explicativa. Entretanto, os capítulos que seguem, do 16 ao 19, elaboram um pouco mais o significado de “Babilônia”.
Outros exemplos são as visões do dragão vermelho com 7 cabeças e 10 chifres em Apocalipse 12 e o da besta que sobe do mar com 7 cabeças e 10 chifres em Apocalipse 13. Uma interpretação bem fundada destes símbolos requer o concurso da visão da besta escarlate com 7 cabeças e 10 chifres do capítulo 17.
Em síntese, o enfoque adequado para compreender Apocalipse 12 a 14 exige uma interpretação contextual. Para captar seu significado se necessita o contexto maior no qual se descrevem os mesmos símbolos. Este panorama mais amplo nos leva à conclusão que Apocalipse 12 a 20 constitui uma unidade estrutural que se caracteriza por uma revelação progressiva do próprio conflito entre o bem e o mal.
De uma maneira similar, o juízo de Deus sobre os perseguidores de seu povo se desenvolve gradualmente nas descrições da ira de Deus em Apocalipse 14-19.
Enquanto a mensagem do terceiro anjo nos adverte contra o derramamento vindouro da ira de Deus “sem mistura” (Apocalipse 14:10, ákraton: “sem mistura, sem diluir”, CI), os capítulos seguintes revelam que este derramamento final da ira de Deus consistirá nas 7 últimas pragas, “porque nelas é consumada a ira de Deus” (Apocalipse 15:1; ver também 16:1-21).
Este enfoque contextual e estrutural de Apocalipse 12 a 14 é crucial para o descobrimento do significado bíblico do conceito “Armagedom” como a culminação das últimas pragas. Este método se constitui no corretor das interpretações populares, mas errôneas.
A Perspectiva Teológica
Além desta análise literária, uma compreensão da mensagem de Apocalipse 12 am14 requer também uma perspectiva teológica. Esta investigação indaga para encontrara conexão de cada termo e nome apocalíptico com o Antigo Testamento e com suas promessas e maldições incluídas no pacto. Mais que qualquer outro escritor do Novo Testamento, João adota palavras e conceitos hebraicos para descrever o significado teológico da igreja de Cristo. Hoje se reconhece universalmente o estilo hebraico do Apocalipse de João. R. H. Charles demonstrou que João não usou a versão grega do Antigo Testamento (a Septuaginta ou LXX), mas sim usou o texto hebraico do Antigo Testamento para centenas de alusões que faz a Moisés e os profetas.1
O fato de que João use também passagens do Antigo Testamento em Apocalipse 12 aos 14 é essencial para a interpretação adequada desta seção chave. A frase apocalíptica: “Caiu, caiu a grande Babilônia” (Apocalipse 14:8), está tirada de duas passagens proféticas fundidas que predisseram a queda do Império Neobabilônico (Isaías 21 e Jeremias 51).
Tal correspondência literária demonstra que é um indicador de uma conexão tipológica entre a história de Israel e a história da igreja. Com frequência se passam por alto as consequências da tipologia bíblica, e, no entanto, são de uma importância decisiva. Tal relação teológica prediz não só o elevado chamado, mas também o fracasso da igreja cristã. Os princípios que devem guiar o intérprete cristão estão determinados pelo evangelho de Cristo.2
Uma característica teológica adicional do Apocalipse é seu fenômeno repetido dos contrastes. João esclarece características da verdade ao contrastá-las com a falsidade. Situa o remanescente fiel do povo de Deus acima e contra seus opositores babilônicos. Babilônia aparece em completo contraste com a Nova Jerusalém, o Cordeiro está em oposição à besta, e a mulher gloriosa que aparece no céu (Apocalipse 12) é contrastada com a meretriz que se senta sobre muitas águas (Apocalipse 17). Nesta linguagem figurada de contraste muitos discerniram uma paródia irônica ou imitação burlesca da obra de Cristo. Este estilo serve ao propósito de criar uma antítese teológica, um método útil para definir a verdade e o engano.
Revelação Progressiva em Apocalipse 12-14
Apocalipse 12 a 14 é considerado com razão por muitos como a pedra angular ou a visão fundamental do Apocalipse. Leão Morris percebe “sete sinais significativos” em Apocalipse 12 a 14 que denomina “outra série de visões” no Apocalipse.3 Outros encontraram diferentes subdivisões ou cenas, enquanto sustentam a unidade destes capítulos, e a ideia de uma unidade fundamental nestes capítulos se fortalece se se considera nesta narração a infraestrutura e a progressão gradual do Apocalipse para o tempo do fim.
Apocalipse 12 abrange a história total do pacto da igreja cristã. O propósito de Apocalipse 12 vai advertir os crentes cristãos contra a perseguição, encorajando-os a perseverar até o fim. Este capítulo apresenta como sua visão primitiva a aclamação celestial de vitória sobre Satanás, combinada com a celebração da tomada de posse de Cristo como o rei legítimo do céu e da terra (vs. 7-12). Só à luz da morte vitoriosa de Cristo na cruz declaram os céus que a guerra foi ganha e que o acusador do povo de Cristo “foi expulso” (v. 10). A este respeito, Naden enfatiza corretamente o seguinte: “Os versículos 10 e 11 constituem as palavras fundamentais do Apocalipse. No quiasmo que João apresenta, tudo o que precede vai se ampliando para esta certeza primordial, e tudo o que segue enfatiza sua veracidade e detalha como terminarão as últimas cenas do drama. Foi ganha a guerra!”4
A digressão de Apocalipse 12:7-12 contempla além da história terrestre: à origem de todo o ódio e crueldade contra a mulher que representa o povo de Deus. Revela a dimensão profunda de todas as perseguições contra os filhos de Deus, assinalando ao inimigo verdadeiro da igreja e de Cristo.
Na narração vemos como uma guerra que começou no céu instiga as guerras na terra contra o povo de Deus (Apocalipse 12:7-9). Satanás iniciou uma guerra em termos judiciais no tribunal celestial contra Deus e contra seu Arcanjo Miguel, o anjo guardião de Israel (Daniel 10:13, 21; 12:1; Zacarias 3:1; Judas 9). A guerra no céu contra Miguel era um tema familiar nos escritos apocalípticos judeus do tempo de João.5 Esperava-se que Miguel venceria o Belial no futuro, na batalha final pelo mundo (assim aparece na Regra de Guerra [QM 17] de Qumran).
Deste ponto de vista chega a ser muito significativo que João vê a vitória de Miguel no céu já no tempo presente, de maneira que Satanás “foi atirado para a terra, e, com ele, os seus anjos” (Apocalipse12:9). A vitória de Miguel é celebrada e atribuída agora a Cristo no hino celestial de louvor e júbilo (vs. 10-12), o que dá por sentado a identidade de Cristo e Miguel.6 Desta maneira, Apocalipse 12 prepara o cenário para o resto do livro, que em forma progressiva amplia o conflito entre Satanás e os seguidores de Cristo sobre a Terra (Apocalipse 13-19) até que se restaure a paz eterna do paraíso (Apocalipse 20-22).
Apocalipse 13 descreve em forma gráfica os triunfos temporários do antigo dragão por meio das atividades de seus dois aliados ou agentes terrestres: a besta que sobe do mar com 10 chifres e a besta que sobe da terra, com dois chifres, o que suscita a urgente pergunta: Como se relaciona Apocalipse 13 com Apocalipse 12? A resposta é de crucial importância para entender os acontecimentos finais no livro do Apocalipse. Um autor recente sustenta que “os eventos no capítulo 13 seguem aos do capítulo 12 em ordem cronológica”.7 Por conseguinte, projeta as visões de Apocalipse 13 ao futuro, conceito inovador que requer um preciso e cuidadoso exame.
A afirmação de que Apocalipse 13 segue cronologicamente depois de Apocalipse 12 se apoia sobre a hipótese de que “a história que começou no capítulo 12 continua sem interrupção no capítulo 13”.8 Mas esta hipótese não está justificada. Tanto em Daniel como no Apocalipse, a sequência das visões não tenta apresentar uma ordem cronológica. A estrutura literária de ambos os livros apocalípticos revela uma pauta persistente de panoramas paralelos na história do povo do pacto. As visões de Daniel 2, 7, 8 e 11 devem entender-se como visões paralelas e progressivas, o que se confirma ao comparar as explicações de cada visão que dá o anjo interpretador. O estilo paralelo das visões de Daniel é igualmente aparente no Apocalipse de João. A série dos selos (Apocalipse 6) termina com o juízo final de Deus. A seguinte série de trombetas (Apocalipse 8, 9, 11) abrange a era da igreja com uma ênfase progressiva sobre o tempo do fim. A visão de Apocalipse 12, onde Cristo recebe toda a autoridade em virtude de seu sacrifício abnegado (vs. 10, 11) não pode seguir cronologicamente depois da visão da sétima trombeta em Apocalipse 11:15-18, onde se afirma que Cristo já começou a reinar. O que faz Apocalipse 12 é apresentar uma sinopse de toda a era da igreja, começando com o primeiro advento de Cristo.
As três visões dentro de Apocalipse 14 não ensinam, ao que parece, uma ordem cronológica de cumprimento. É evidente que a tríplice mensagem de Apocalipse 14:6-12 deve proclamar-se com antecedência à visão do Cordeiro com seus 144.000 seguidores vitoriosos (Apocalipse 14:1-5). Por conseguinte, a visão dos 144.000 vencedores foi chamada um interlúdio, uma “cena de obrigações e certezas do tempo do fim”.9 As visões de castigo em Apocalipse 15 e 16 só ampliam a visão da ceifa do mundo em Apocalipse 14:14-20, onde os justos são redimidos e os ímpios destruídos. Do mesmo modo, Apocalipse 17, que explica com mais detalhe o castigo de Babilônia (ver o v.1), não segue cronologicamente depois de Apocalipse 16, onde Babilônia já foi destruída.
Estes exemplos devem nos alertar contra a hipótese de que Apocalipse 13 segue a Apocalipse 12 “sem interrupção”. Acima de tudo, há dois indicadores de uma interrupção entre estes dois capítulos. Apocalipse 12 conclui com a declaração de João: “E se pôs em pé sobre a areia do mar” (RA; BLH: “E o dragão ficou de pé na praia” [12:18]). A NBE traduz: “E o dragão se deteve sobre a areia do mar” (12:18). A declaração de João a respeito desta nova colocação sobre a borda do mar (cf. Apocalipse 12:4) explica por que o dragão podia jogar de sua boca “água como um rio” para arrastar a mulher (12:15).
A visão seguinte (Apocalipse 13:1-10) revela os meios dramáticos pelos quais o dragão perseguirá os santos e blasfemará o nome de Deus. A declaração final de Apocalipse 12 também olha ao futuro a Apocalipse 13, capítulo que começa com uma nova visão: “E vi”, o que revela algumas conexões importantes com a vista panorâmica que apresenta Apocalipse 12. O primeiro elo é a frase de tempo para o período de perseguição: quarenta e dois meses (Apocalipse 13:5; cf. 12:6, 14). O mesmo símbolo de tempo que já se usou em Apocalipse 11 para referir-se aos períodos predeterminados de “pisar a cidade santa” (Apocalipse 11:2; cf. o v. 3). Não existe nenhuma razão legítima para assumir que os símbolos de tempo equivalentes são diferentes períodos de tempo. Uma nova visão não sugere em forma automática uma sequência cronológica com a visão prévia. O contexto imediato indica se uma nova visão amplia a anterior ou continua a narração histórica. Portanto, devemos rechaçar a hipótese de que a visão de Apocalipse 13 continua a narrativa do capítulo 12 “sem interrupção”.
A Guerra Contra os Santos
Um segundo indicador de que Apocalipse 12 se amplia em forma adicional em Apocalipse 13 é a correspondente guerra contra os santos que aparece em ambos os capítulos. Apocalipse 12 prediz duas guerras consecutivas contra o povo de Deus: a primeira nos versículos 6 e 14-16, e a segunda no versículo 17. A primeira guerra se caracteriza pelo período simbólico de 1.260 dias e 3 1⁄2 tempos (vs. 6, 14), o qual estabelece uma conexão definida com Daniel 7:25. Esta conexão daniélica requer a tela de fundo da visão de longo alcance de Daniel 7. Revela que os 3 1⁄2 tempos ou 1.260 dias de Apocalipse 12 devem reconhecer-se como um período de supremacia do chifre pequeno de Daniel 7 e não da Roma pagã. Portanto, esses 1.260 dias se referem aos séculos de escuridão da Idade Média, quando muitos milhares de pessoas foram perseguidas e martirizados pelo suposto crime de “heresia”.
Apocalipse 13 começa com a visão da besta que sobe do mar, com 10 chifres, que conecta esta visão sem lugar a dúvidas com a descrição de Daniel 7. A besta do mar incorpora as 4 bestas de Daniel (Apocalipse 13:1, 2), indicando com isso o progresso do tempo até as visões de João. A besta do mar exerce sua autoridade contra os santos durante “42 meses” (vs. 5-7). Estes dois característicos distintivos (a guerra contra os santos e o período de tempo) correspondem exatamente com os que aparecem em Daniel 7 e em Apocalipse 12. Portanto, devem identificar-se mutuamente.
Em Apocalipse 12, a guerra final contra os santos é denominada a guerra do dragão contra “os restantes da sua descendência, os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus” (Apocalipse 12:17). O significado desta breve declaração de guerra se amplia adicionalmente na última visão de Apocalipse 13, visão que mostra como uma besta de dois chifres subiu da terra como o segundo aliado do dragão. Esta besta terrestre exercerá sua autoridade para impor pela força a adoração da besta rediviva em todo o mundo (13:12-14). Esta visão amplia assim a guerra final contra o fiel povo remanescente de Deus (12:17). Prediz a imposição universal de uma marca especial, que é “o nome da besta ou o número de seu nome” (13:17).
A guerra final contra a igreja remanescente que apresenta Apocalipse 13:11-17 não é outra coisa senão a amplificação de Apocalipse 12:17. Esta perseguição dos seguidores de Cristo é, no momento, uma profecia não cumprida, mas sua extensão universal e seu lugar culminante na história humana coloca esta guerra religiosa como o centro da mensagem de Deus para os últimos dias tal como se acha em Apocalipse 14.
O Último Convite de Deus
A tríplice mensagem de Apocalipse 14:6-12 representa o chamado final de Deus a um mundo que se rebelou contra seu Criador, mensagem que constitui a carga central de todo o livro do Apocalipse e transmite um sinal de alerta à geração que vive o tempo do fim. Ao mesmo tempo, Apocalipse 14 contém a maldição mais espantosa que jamais se pronunciou contra os seres mortais: a ira de Deus sem mistura alguma de misericórdia (14:9-11), e a tranquilizadora segurança da presença de Cristo para os vencedores (vs. 1-5). É importante notar que a mensagem de Apocalipse 14:9-12 corresponde precisamente com a perseguição que levará a cabo a besta do mar em Apocalipse 13:15-17. Uma comparação de ambas as passagens mostra o paralelismo histórico:
| APOCALIPSE 13:15-17 | APOCALIPSE 14:9-11 |
| “E lhe foi dado comunicar fôlego à imagem da besta, para que não só a imagem falasse, como ainda fizesse morrer quantos não adorassem a imagem da besta. 16 A todos, os pequenos e os grandes, os ricos e os pobres, os livres e os escravos, faz que lhes seja dada certa marca sobre a mão direita ou sobre a fronte, para que ninguém possa comprar ou vender, senão aquele que tem a marca, o nome da besta ou o número do seu nome”. | “Seguiu-se a este outro anjo, o terceiro, dizendo, em grande voz: Se alguém adora a besta e a sua imagem e recebe a sua marca na fronte ou sobre a mão, também esse beberá do vinho da cólera de Deus, preparado, sem mistura, do cálice da sua ira, e será atormentado com fogo e enxofre, diante dos santos anjos e na presença do Cordeiro. A fumaça do seu tormento sobe pelos séculos dos séculos, e não têm descanso algum, nem de dia nem de noite, os adoradores da besta e da sua imagem e quem quer que receba a marca do seu nome”. |
Estas passagens paralelas demonstram que a tríplice mensagem de Apocalipse 14:6-12 não segue cronologicamente depois de Apocalipse 13, mas sim se refere ao mesmo período. Deus responde imediatamente para fazer frente ao desafio final de Satanás. De fato, adverte a igreja da prova final de sua fé. A visão da colheita e a colheita de uvas da terra em Apocalipse 14:14-20 segue em ordem cronológica depois do tempo da tríplice mensagem de Apocalipse 14:6-12.
A visão dos 144.000 santos vitoriosos que estão de pé com o Cordeiro sobre o monte Sião encaixa na conclusão do conflito final. A composição literária dos capítulos 12 a 14 mostra duas estruturas paralelas, como pode ver-se no diagrama seguinte:
O Paralelismo Progressivo de Apocalipse 12 de Apocalipse 12 – 14
APOCALIPSE 12 | APOCALIPSE 13 | APOCALIPSE 14 |
O DRAGÃO faz guerra contra a mulher (vs. 1-5) | ||
| A mulher foge ao deserto por 1.260 dias (V. 6). | O dragão usa a BESTA DO MAR coroada com 10 chifres para fazer guerra contra os santos durante 42 meses (vs. 1-10). | |
No céu: Louvor pela entronização de Cristo (vs. 7-12). | ||
A mulher está no deserto por 3 1⁄2 tempos (vs. 13-16). | VISÃO PRÉVIA dos santos vitoriosos sobre o monte Sião (vs. 1-5). | |
O dragão faz guerra contra o REMANESCENTE da descendência da mulher, os que “guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus” (V. 17) | Finalmente, uma BESTA DA TERRA com dois chifres semelhantes aos de um cordeiro impõe a MARCA DA BESTA em uma escala global (vs. 13-18) | A ADVERTÊNCIA DO TEMPO DO FIM dá como resultado que haja vencedores sobre a MARCA DA BESTA. São os que “guardam os mandamentos de Deus e têm a fé de Jesus” (vs. 6-12). |
A dupla colheita do mundo por ocasião da segunda vinda (vs. 14-20) |
Olhando retrospectivamente as sete visões de Apocalipse 12 a 14, concluímos que estes três capítulos estão inextricavelmente unidos e mostram uma ênfase progressiva sobre os acontecimentos do tempo do fim. As correspondências temáticas que há nestes três capítulos mostram conexões intencionais que repetem e ampliam as visões prévias.
Apocalipse 13 não inclui o panorama total do capítulo 12, mas começa e amplia a seção da perseguição religiosa dos 1.260 dias de Apocalipse 12:6 e 14, e depois avança até o conflito final do versículo 17, ampliando-o com a marca da besta (Apocalipse13:13-18).
Apocalipse 14 apresenta a resposta codificada de Deus ao conflito do tempo do fim de Apocalipse 12 e 13, insistindo com os santos a ser vencedores sobre a besta e sobre sua imagem (cf. Apocalipse 13:15-17 e 14:9-11). O resumo de Apocalipse 14:12 mostra uma correspondência surpreendente com Apocalipse 12:17. Ambas as passagens que se enfocam no tempo do fim, identificam os santos que são fiéis a Deus como os que guardam os mandamentos de Deus e perseveram na fé de Jesus (Apocalipse 12:17; 14:12). Estas conexões indicam que o propósito dos capítulos 12 a 14 não é apresentá-los como sequências ininterruptas, mas sim como composições paralelas cada uma das quais se concentra mais de perto sobre os acontecimentos finais da era da igreja.
Só quando se afirma a infraestrutura de Apocalipse 12 a 14, podemos proceder com confiança em relacionar estas descrições apocalípticas com o contexto mais amplo do Apocalipse (especialmente com Apocalipse 15-19) e com o contexto maior do Antigo Testamento e do Novo Testamento, metodologia que pode nos proteger contra algumas das tergiversações que tanto abundam hoje. Estamos de acordo com a conclusão do William G. Johnsson: “A interpretação de Apocalipse 12 a 14 estará determinada em grande medida pelas decisões que tenhamos alcançado a respeito da natureza e a estrutura do livro, antes de examinar estes capítulos”.10
Visão Divina da Era da Igreja: Apocalipse 12
As descrições simbólicas de Apocalipse 12 apresentam uma sinopse ou sumário de todo o curso da igreja de Cristo até o próprio fim. Os conceitos criadores das visões de João devem compreender-se sobre o pano de fundo da história do pacto do Israel. A igreja de Cristo é um novo Israel, o povo messiânico de Deus, por isso o conflito entre o Israel e seus inimigos se aplica agora ao povo do Messias.
A visão central em Apocalipse 12:7-12 transcende incluso a esfera política e as hostilidades. Explica as perseguições dos governos políticos contra os cristãos como instigadas pelo ódio que Satanás tem contra Cristo e Deus, sendo assim o reflexo terrestre de um conflito celestial. Desta maneira, a opressão do povo messiânico se coloca dentro do contexto de uma guerra cósmica entre o céu e a terra.
Como símbolo do mal, identifica-se imediatamente ao grande dragão vermelho como a “antiga serpente, chamada o diabo e Satanás, que engana todo o mundo [‘que extravia a terra inteira’, NBE]” (Apocalipse 12:9). A referência à “antiga serpente” alude diretamente ao relato de Gênesis 3, onde Eva foi enganada pela serpente no paraíso.
Por conseguinte, a inimizade feroz do dragão-serpente contra a mulher e sua descendência em Apocalipse 12 deve entender-se como a aplicação avançada de Gênese 3:15, que se refere à hostilidade sobrenatural contra o Messias e o Israel messiânico.
Além disso, João combina Moisés e os profetas em seu simbolismo criador.
Progride desde a única mulher, Eva, até uma mulher que simboliza Israel como o povo do pacto de Deus, em harmonia com a tradição profética. Isaías descreveu em forma consistente a Israel “como a mulher grávida próxima a dar a luz” (Isaías 26:17, CI; ver também 54:1, 6, 13). Por conseguinte, João não se concentra sobre Maria, a mãe de Jesus, e sim sobre o povo do pacto de Deus. Em particular, João se alonga sobre o Messias de Israel e sobre o povo do novo pacto do Messias: a igreja de Cristo. É essencial a verdade de Jesus de Nazaré como o Messias de Israel enviado por Deus, já que se ele for o Messias da profecia, então a igreja de Cristo é o verdadeiro Israel de Deus, verdade que é o ponto essencial de todo este capítulo e a premissa sobre a qual está apoiada o livro do Apocalipse (ver Apocalipse 1:1, 2, 9; 5:5, 6, 9, 10).
João também considera o inimigo sobrenatural de Cristo e de sua igreja à luz da tradição profética. Estava bem relacionado com esta visão apocalíptica de Isaías:
“Naquele dia, o Senhor castigará com a sua dura espada, grande e forte, o leviatã, a serpente veloz, e o leviatã, a serpente tortuosa, e matará o dragão que está no mar” (Isaías 27:1).
As visões do Apocalipse projetam esta tradição profética de Israel à fé cristã e a aplicam ao fim da era cristã. O fim de Satanás virá só no fim do milênio que está predito em Apocalipse 20 (v. 10). Embora Satanás pode infligir muito mal ao mundo e em particular à igreja de Cristo, a segurança de sua derrota definitiva e a de seus aliados sempre animou aos cristãos perseguidos.
Cristo prometeu que “as portas do Hades [inferno] não prevalecerão contra ela [sua igreja]” (Mateus 16:18). Portanto, a igreja deve contemplar sua própria história à luz da história de Israel, já que a igreja representa o remanescente fiel de Israel. Seu Messias ressuscitado voltará para matar ao dragão-serpente. Entretanto, Apocalipse 12 nos dá a grande surpresa de que a vitória de Cristo sobre o dragão já foi obtida!
Como? Por sua vida vitoriosa, sua morte expiatória, sua ressurreição e sua ascensão ao trono que está nos céus. Este evento de Cristo constitui a razão para a expulsão de Satanás da presença de Deus e o motivo do canto de vitória no céu (Apocalipse 12:7-12).
William G. Johnsson chama o interlúdio de Apocalipse 12:7-12, “a contraparte celestial da vitória de Cristo na cruz. Desempenha a função de explicar a natureza do conflito entre o dragão e a mulher descrito [em Apocalipse 12]”.11 Precisamos conectar as duas passagens seguintes:
JOÃO: “Agora veio a salvação, o poder, e o reino de nosso Deus, e a autoridade de seu Cristo; porque foi arrojado fora [ebléthe: ‘foi expulso’] o acusador de nossos irmãos, que os acusava diante de nosso Deus dia e noite” (Apocalipse 12:10).
JESUS “Agora é juízo deste mundo; agora, será expulso [exblethésetai: ‘expulso fora’] o príncipe deste mundo” (João 12:31).
À luz da explicação que Jesus dá de sua morte, podemos entender que Apocalipse 12:7-12 anuncia a derrota irrevogável de Satanás por meio da vitória de Cristo na cruz.
Diante de Deus, no sentido legal, Satanás já foi “esmagado”. Por isso Apocalipse 12 se centra na morte, na ressurreição e na entronização de Cristo. Deste ponto de vista é como João situa a batalha cósmica pela soberania do mundo entre Deus e Satanás, um conflito que começou no jardim do Éden (Apocalipse 12:7) e continua até a segunda vinda (14:14-20). O papel que desempenha a igreja se vê fundamentalmente como uma luta espiritual contra as derrotadas forças do mal. Sua aparente derrota pelo martírio é à vista de Deus a verdadeira participação na vitória de Cristo na cruz do Calvário: “Eles, pois, o venceram por causa do sangue do Cordeiro e por causa da palavra do testemunho que deram e, mesmo em face da morte, não amaram a própria vida” (Apocalipse 12:11). Inclusive se apresenta à igreja do tempo do fim como o exército do Cordeiro, o conquistador messiânico do mal (14:1-5). A igreja triunfa sobre a besta por meio do martírio e do testemunho fiel.
A Contínua História da Salvação em Apocalipse 12
Embora possamos subdividir Apocalipse 12 em formas diferentes, no contínuo histórico do capítulo discernimos três seções distintas: (1) vs. 1-5; (2) vs. 6 e 13-16; (3) v. 17. O tema comum destas três seções é a guerra do dragão contra a mulher que permanece fiel a Deus:
“Viu-se grande sinal no céu, a saber, uma mulher vestida do sol com a lua debaixo dos pés e uma coroa de doze estrelas na cabeça, que, achando-se grávida, grita com as dores de parto, sofrendo tormentos para dar à luz. Nasceu-lhe, pois, um filho varão, que há de reger todas as nações com cetro de ferro. E o seu filho foi arrebatado para Deus até ao seu trono” (Apocalipse 12:1, 2, 5).
O dinamismo propulsor de Apocalipse 12 é a progressão contínuo-histórica das três seções. Primeiro aparece a descrição dramática do antigo povo do pacto de Deus, Israel, sob o clássico símbolo hebraico de uma mulher que dá à luz muitos filhos e eventualmente dá à luz o Messias (ver Isa. 54; 66:7-11). A mulher simbólica de Isaías está vestida com a luz da glória de Jeová (Isa. 60:1, 2, 19, 20; ver Sal. 104:2).
Apocalipse 12 continua e desenvolve este símbolo do pacto com os sinais cósmicos do Sol, a Lua e as doze estrelas, de maneira que a mulher radiante de Apocalipse 12 “parece ser o complemento terrestre do anjo de Apocalipse 10”.
12 Embora a tradição da igreja católica romana vê a mulher de Apocalipse 12 como um símbolo de Maria, a mãe de Jesus, influentes eruditos católicos do Novo Testamento admitem já que a mulher de Apocalipse 12 é “acima de tudo uma personificação do povo de Deus”.
13 Também Josefina Massyngberde Ford reconhece:
“Embora a mulher pode ser uma pessoa, um estudo do antecedente do Antigo Testamento sugere que é um personagem coletivo, semelhante às duas testemunhas.
No Antigo Testamento a imagem de uma mulher é um símbolo clássico para Sião, Jerusalém, e para Israel, quer dizer, Sião cujo marido é Jeová (Isa. 54:1, 5, 6; Jer. 3:20; Ezequiel 16:8-14; Oséias 2:19, 20)”.
14 Assim chega a ser patente que as imagens simbólicas de João não devem entender-se como tiradas da mitologia pagã mas sim do Antigo Testamento. Nesta adoção das imagens hebraicas, Deus transformou criativamente o marco do antigo pacto em um marco do novo pacto no qual todos os participantes do pacto e seus inimigos estão condicionados religiosamente por Jesus e o Messias. Esta progressão da salvação histórica de Israel para a igreja de Cristo procede do próprio Deus do pacto (ver Hebreus 1:1, 2; Apocalipse 1:1). A unidade essencial do Israel de Deus e da igreja de Cristo é a hipótese fundamental para a interpretação cristã do livro do Apocalipse.
Jesus previu só “um rebanho” pelo qual ele, como seu pastor, poria sua vida (João 10:14-16), e só um banquete final (Mateus 8:11). Paulo previu só uma oliveira cultivada, na que todos os israelitas espirituais e os cristãos estão unidos (Romanos 11:17-24).
Descreveu a igreja como uma “virgem pura” que quer apresentar a seu “marido, Cristo” (2 Coríntios 11:2).
A visão de Apocalipse 12 alerta à igreja sobre o fato de que é em todo momento o objeto da fúria de Satanás, o qual é aqui descrito como um dragão vermelho, com “sete cabeças e dez chifres, e em suas cabeças sete diademas” (v. 3).
Esta imagem monstruosa, que aparece em Apocalipse 12 e que se repete nos capítulos 13 e 17, é um desenvolvimento da quarta besta de Daniel 7, o que implica que Daniel 7 é uma das raízes principais de Apocalipse 12, 13 e 17. Daniel 7 é gradualmente desdobrado e ampliado em Apocalipse 12, 13 e 17 para a era da igreja.
Sobre a base de Apocalipse 17:9 e 10, chega a ser claro que as sete cabeças do dragão “representam reinos por meio dos quais Satanás agiu através dos séculos para oprimir o povo de Deus”.
15 Daí o dualismo radical que se desenvolve no Apocalipse de João, entre a adoração verdadeira e a falsa por um lado, e a ênfase sobre o duplo sinal do povo fiel de Deus que se apega à palavra de Deus e o testemunho do Jesus Cristo por outro (1:2, 9; 6:9; 12:17; 14:12; 20:4). Portanto, João coloca a mulher fiel de Apocalipse 12 em notório contraste com a mulher caída e sedenta de sangue de Apocalipse 17. O significado completo tanto de Apocalipse 12 como 17 chega a ser claro só se, por meio de um estudo meticuloso, comparam-se estas visões de contraste,
I. O Messias prometido chegou a Israel
A primeira seção de Apocalipse 12 leva a história de Israel até o primeiro advento do Messias-Rei (v. 5). O ponto central muda imediatamente de seu nascimento à sua entronização como rei no céu. João alude em forma específica à promessa messiânica do Salmo 2, declarando: “Nasceu-lhe, pois, um filho varão, que há de reger todas as nações com cetro de ferro” (Apocalipse 12:5; cf. Salmo 2:9). Neste momento, João aponta para adiante, à consumação final desta promessa messiânica no segundo advento de Cristo que de novo volta a descrever em Apocalipse 19:15. Antes o apóstolo Paulo tinha explicado que a ascensão de Jesus ao trono de Deus foi de posse de seu reino espiritual como Messias. Assim o proclamou aos judeus no Antioquia do Pisídia:
“Que a promessa que Deus fez a nossos pais cumpriu-a a nós, ressuscitando a Jesus. Assim estava escrito no salmo segundo: Tu és meu filho, eu hoje te gerei” (Atos 13:33, NBE; cita Sal. 2:7).
Esta verdade fundamental da fé apostólica a respeito da soberania suprema de Cristo está exposta novamente em Apocalipse 12:5 como garantia do vindouro cumprimento do tempo do fim do Salmo 2 em Apocalipse 19. A narração de Apocalipse 12 continua descrevendo, em termos simbólicos, o tempo que a igreja deve estar no deserto.
II. A perseguição da igreja de Cristo
“A mulher, porém, fugiu para o deserto, onde lhe havia Deus preparado lugar para que nele a sustentem durante mil duzentos e sessenta dias” (Apocalipse 12:6).
Enquanto Apocalipse 12 tem em vista toda a extensão do período entre os dois adventos, os “1.260 dias” proféticos ou “3 1⁄2 tempos” (Apocalipse 12:6, 14) concentram-se especificamente sobre os tempos de perseguição. São tempos quando a igreja fiel tem que fugir da vista do público ao “deserto” ou às regiões despovoadas do mundo. Embora alguns tenham proposto que os 1.260 dias representam toda a era cristã entre os dois adventos de Cristo, outros assinalaram que Apocalipse 13 usa o símbolo de tempo equivalente de “42 meses” como os tempos da ira do anticristo (Apocalipse 13:5).
Por conseguinte, G. R. Beasley-Murray conclui dizendo: “Isto não caracteriza o período da igreja entre a ascensão e a Parusia de Cristo”.
16 Esta conclusão fica confirmada quando damos uma olhada mais precisa ao lugar onde aparece a mesma frase em Daniel 7. O “chifre pequeno” que perseguiria os santos por “3 1⁄2 tempos” surgiria só depois da desintegração do Império Romano, e depois que se estabelecessem os “10 chifres” (ver Daniel 7:8, 24, 25). A divisão do Império Romano não ocorreu até 476 d.C. Por conseguinte, o tempo do anticristo começou depois de 476 e seus 3 1⁄2 tempos ou 1.260 dias não se estendem sobre toda a era cristã. O período dos 31⁄2 tempos não começa nos dias da igreja apostólica nem sequer durante a época do Império Romano. Começa depois que Roma papal sucedeu a Roma imperial e seu regime totalitário começou a dominar as nações.
A igreja verdadeira em Apocalipse 12 se caracteriza não por catedrais esplêndidas com obras de arte primorosas ou por uma sucessão contínua de bispos ordenados. A verdadeira sucessão apostólica se distingue pela fidelidade à fé, quer dizer, aos ensinos de Cristo e de seus apóstolos (Apocalipse 12:17; 14:12). Ellen White explicou este conceito com uma profunda simplicidade:
“Assim a sucessão apostólica não se baseia na transmissão de autoridade eclesiástica, mas nas relações espirituais. Uma vida influenciada pelo espírito dos apóstolos, a crença e ensino da verdade por eles ensinada, eis a verdadeira prova da sucessão apostólica”.
17 A adoração aceitável a Deus pode encontrar-se na casa de adoração mais singela. Deus olhe primordialmente o coração do homem. Procura os que o adoram no Espírito Santo e na verdade de sua palavra (ver João 4:23).
Apocalipse 12 nos diz que o que mais importa é seguir a palavra de Deus e saborear o companheirismo santificador e salvífico de Cristo dia após dia, algo que se experimenta quando dois ou três estão reunidos no nome de Cristo e se submetem a sua obediência (Mat. 18:20; 28:18-20). Paulo assegura que “o Senhor conhece os que lhe pertencem” (2 Tim. 2:19).
A essência dos 1.260 dias simbólicos é evidente além de qualquer dúvida: perdeu-se de vista o evangelho de Cristo devido às demandas políticas e religiosas do papado. Assim foi descrita a escuridão cada vez maior que houve na Europa:
“De Cristo, o verdadeiro fundamento, transferiu-se a fé para o papa de Roma. Em vez de confiar no Filho de Deus para o perdão dos pecados e para a salvação eterna, o povo olhava para o papa e para os sacerdotes e prelados a quem delegava autoridade.
Ensinava-se lhe ser o papa seu mediador terrestre, e que ninguém poderia aproximar-se de Deus senão por seu intermédio; e mais ainda, que ele ficava para eles em lugar de Deus e deveria, portanto, ser implicitamente obedecido. Esquivar-se de suas disposições era motivo suficiente para se infligir a mais severa punição ao corpo e alma dos delinquentes”.
18 Notavelmente, a ênfase profética de Apocalipse 12 não está na perseguição da mulher e sua descendência, mas sim em sua lealdade permanente e sua fé constante em Deus. O Pastor celestial nunca estará sem seu rebanho; o Rei nunca estará sem seus servos leais. Em cada crise, Cristo proporcionará um remanescente fiel de seu povo do pacto, assim como os 12 apóstolos foram o núcleo do verdadeiro remanescente de Israel (ver Romanos 11:5).
Deus proveu uma ajuda especial quando o dragão serpente arrojou “água como um rio, a fim de fazer com que ela [a mulher] fosse arrebatada pelo rio” (Apocalipse 12:15).
A ameaça das forças hostis e mortais sob a imagem de correntes de água, ou de um rio transbordado ou uma inundação, foi uma parte essencial do simbolismo profético de Israel (ver Isaías 8:5-8; Daniel 11:40; Naum. 1:8; Jeremias 47:1, 2). Entretanto, deu-se a promessa: “A terra, porém, socorreu a mulher; e a terra abriu a boca e engoliu o rio que o dragão tinha arrojado de sua boca” (Apocalipse 12:16).
Não é possível recuperar o quadro completo dos crentes em Cristo e em seu evangelho que sobreviveram durante a Idade Média devido à destruição premeditada dos registros por parte dos poderes inimigos de plantão. Publicou-se um esboço histórico valioso das seitas populares e dos movimentos dissidentes na Europa Ocidental entre os séculos XI e XIII.
19 Também os livros sobre a Inquisição publicados pelo quáquero Henry Charles Lea são uma fonte confiável de informação a respeito da história da intolerância e perseguição da igreja católica romana.
20 Devido à sua emancipação da dominação da igreja, a sociedade moderna pôs um fim à perseguição e execução de pessoas por causa de sua fé ou religião pessoal. As leis seculares de vários países “engoliram” de maneira geral a intolerância religiosa e as excomunhões da sociedade medieval. Na verdade, a “terra” veio em resgate dos crentes que seguiam a Cristo. A profecia começou a cumprir-se pelo tempo depois da época de escuridão da Idade Média. Mas Apocalipse 12 prediz mais que tolerância.
Uma perseguição renovada e feroz da igreja de Cristo do tempo do fim é o tema com o que conclui Apocalipse 12.
III. Visão prévia da igreja do tempo do fim
“E o dragão irou-se contra a mulher e foi fazer guerra ao resto da sua semente, os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus Cristo” (Apocalipse 12:17).
Esta passagem final da perspectiva geral da história da igreja em Apocalipse 12 é de importância decisiva para o povo de Deus do tempo do fim. Informa-lhes que Satanás os escolheu como alvo de seu objeto especial de ódio e lhes recorda as verdades básicas que são a pedra de toque de sua fé, às que devem apegar-se e salvaguardar. Qual é então a interpretação responsável pela frase “o resto [tom loipón] da sua semente?” A maioria dos exegetas concluem que “o resto” define a todos os crentes em Cristo. Esta opinião indica que em Apocalipse 12:17 não se apresenta um enfoque sobre o povo remanescente final na era cristã. O termo “resto” [loipós] é usado no Apocalipse verdadeiramente no sentido mais amplo dos “outros” ou os “que ficam” (8:13; 9:20; 11:13), mas também no sentido eloquente de um fiel remanescente que suporta a prova do céu (2:24, 25; também cf. 3:4, 5). Não pode haver dúvida de que a frase “o resto da sua semente” em Apocalipse 12:17 encaixa precisamente na categoria de um fiel remanescente de Deus, porque estão definidos pela prova padrão dos que são fiéis no Apocalipse: “Os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus Cristo” (Apocalipse 12:17; cf. 1:2, 9).
Além disso, a guerra final de Satanás contra estes fiéis se amplia em Apocalipse 13 e 14. O desenvolvimento de Apocalipse 12 nos capítulos 13 e 14 revela que os cristãos do tempo de fim terão que enfrentar a prova final do anticristo (Apocalipse 13:15- 17) e que um remanescente mundial permanecerá firme, os que de novo são caracterizados como os que “guardam os mandamentos de Deus e a fé de Jesus” (14:12). O “resto” da descendência da mulher em Apocalipse 12:17 está em correspondência com o povo remanescente de Deus no fim dos tempos que se descreve em Apocalipse 14:12.
Este paralelo de Apocalipse 12:17 e 14:12 situa Apocalipse 12:17 dentro do contexto imediato do marco do tempo do fim descrito nos capítulos 12 a 14.
Proporciona o argumento decisivo para a interpretação de Apocalipse 12 com um enfoque no último remanescente dos fiéis de Deus nesta idade, precisamente antes que Cristo retorne em glória (em 14:14-20).
Uma questão importante é saber se o último remanescente do povo de Deus será um povo remanescente institucionalizado ou simplesmente um grupo invisível, esparso ao longo das igrejas cristãs nominais. Ou é uma combinação de ambos? A chamada celestial a Babilônia em Apocalipse 18, “sai dela, povo meu…” (v. 4), sugere que os filhos de Deus estão esparramados em todas as partes da Babilônia mundial (vs. 1-4).
Entretanto, esta chamada indica ao mesmo tempo a uma voz distinta e comissionada pelo céu que reúne no monte Sião, o símbolo tradicional da comunidade da fé, o povo de Deus que está esparso em Babilônia (Apocalipse 14:1-5). Esta comunidade do tempo do fim está representada especificamente pelos três anjos de Apocalipse 14:6-12. O alcance mundial desta voz de reavivamento e reforma requer um corpo de crentes unidos que iniciem e sustentem uma missão universal sobre a base de uma plataforma comum de crenças fundamentais, tal como se resumem em Apocalipse 12:17 e 14:12. Por conseguinte, o povo remanescente de Deus é ao mesmo tempo um povo espiritual e uma comunidade de igreja organizada.
Entretanto, o aspecto institucional nunca foi garantia para que a igreja seja espiritual, como pode ver-se nas cartas de Cristo às sete igrejas de Apocalipse 2 e 3.
As atitudes não espirituais das igrejas em Tiatira e Laodicéia em particular, dão sobradas razões como para não confiar em ser paroquiano de qualquer igreja só por sê-lo. Em última análise, o povo remanescente de Deus se caracteriza por sua união espiritual com o Cordeiro de Deus (Apocalipse 14:1-4). Tal espiritualidade centrada em Cristo não exclui, mas sim inclui a formação de uma comunidade do pacto entre todas as nações.
Cristo incluso orou para que todos os que acreditassem nele fossem um e procurassem a unidade perfeita entre eles (João 17:20-23). Cristo reúne a todos seus seguidores na comunidade da fé, em “um rebanho” baixo “um pastor” (10:16). Cristo sancionou a natureza institucional de sua igreja desde o começo, outorgando-lhe uma missão comunal e dando-lhe autoridade para que exerça certa disciplina entre seus membros (ver Mat. 18:15-20; 28:18-20). Mas o interesse final de Cristo é que cada membro individual da igreja reflita sua semelhança (Apocalipse 3:14-22).
Uma igreja assim pode ser conhecida, não por suas afirmações vangloriosas de santidade ou autoridade, mas sim por dois sinais apostólicos da verdadeira adoração: por sua obediência aos mandamentos de Deus e por apegar-se ao testemunho do Jesus (Apocalipse 12:17; 14:12). O povo que adora a Deus com estas duas características está em uma plataforma comum e adora em harmonia básica com a igreja dos apóstolos. A igreja remanescente está segura de parecer-se com a igreja apostólica em suas crenças fundamentais e em sua adoração espiritual de Deus.
As Duas Características Permanentes da Igreja Verdadeira
O Apocalipse de João menciona repetidamente que a igreja verdadeira de Cristo persevera em duas doutrinas básicas de fé e moralidade, que estão descritas seis vezes, com ligeiras variações, em Apocalipse 1:2, 9; 6:9; 12:17; 14:12 e 20:4. Esta dupla descrição da adoração verdadeira desempenha-se como a norma divina para definir a diferença entre a adoração verdadeira e a apóstata. A esfera de ação histórica destes textos compreende toda a era cristã, não um segmento exclusivo de tempo.
Um paralelo surpreendente desta dupla característica distintiva da igreja pode ver-se na prova de Isaías para detectar a verdade e o engano: “À lei e ao testemunho!
Se eles não falarem desta maneira, jamais verão a alva” (Isa. 8:20). Esta dupla frase indica que a autoridade final dentro do Israel era a união de Moisés e os profetas (ver 2 Reis 17:13).
Em Mateus 5:17, Jesus se referiu a esta dupla autoridade em Israel, (“Não pensem que vim para anular a lei ou os profetas”), e outra vez em sua parábola do homem rico e Lázaro: “Respondeu Abraão: Eles têm Moisés e os Profetas; ouçam-nos” (Lucas 16:29; ver também 24:27). Cristo anunciou que o cânon de autoridade de Israel chegava até João Batista (Luc. 16:16). Filipe e Paulo igualmente resumiram o Antigo Testamento como “a lei e os profetas” (João 1:45; Romanos 3:21).
Estas duas partes constitutivas da Bíblia Hebraica formavam a norma canônica para distinguir entre a verdade e o engano no antigo Israel. A unidade das Escrituras hebraicas até pode resumir-se em um termo: a Lei, como pode ver-se na declaração do Jesus: “Não está escrito na vossa lei: Eu disse: sois deuses?” (João 10:34, que cita Salmo 82:6). Entretanto, o testemunho pessoal de Jesus a Israel ampliou o antigo cânon de autoridade divina: “Havendo Deus, outrora, falado, muitas vezes e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, nestes últimos dias, nos falou pelo Filho, a quem constituiu herdeiro de todas as coisas, pelo qual também fez o universo” (Hebreus 11:1, 2).
Como o Filho de Deus é imensamente maior que qualquer profeta, assim o testemunho de Cristo se desempenha como a autoridade final para interpretar a lei e os profetas do Israel. Jesus declarou de si mesmo: “Quem vem das alturas certamente está acima de todos… e testifica o que tem visto e ouvido; contudo, ninguém aceita o seu testemunho” (João 3:31, 32). O testemunho do Jesus é a palavra de Deus, porque Deus deu a Cristo o Espírito “sem medida” (v. 34, CI; BJ; ver Isaías 42:1).
Jesus possuiu o Espírito de profecia na plenitude divina. Portanto, o testemunho de Jesus colocou a Israel ante a prova final da fé na revelação progressiva da Palavra de Deus, testemunho que foi codificado nos quatro Evangelhos do Novo Testamento.
Também as cartas apostólicas contêm a interpretação normativa do evangelho, porque estão centradas em Cristo e cheias do Espírito.
Paulo foi o apóstolo que deu a esta frase, “o testemunho [to martúrion] de Cristo”, seu conteúdo e significado definitivamente evangélico. Escreveu à igreja de Corinto que em vós “confirmou-se o testemunho de Cristo” devido a seus muitos dons do Espírito (1 Coríntios 1:6, CI). Paulo emprega aqui a frase “no sentido de evangelho, de proclamação da mensagem de salvação de Cristo”.
21 Paulo identificou o “testemunho de Cristo” completamente com “o testemunho de Deus” (2:1). Foi o testemunho apostólico que tinha que acreditar-se diante de Deus (2 Tessalonicenses 1:10). Paulo não se envergonhava de morrer pelo “testemunho de nosso Senhor” (2 Timóteo 1:8).
João escreveu que estava na ilha chamada Patmos “por causa da palavra de Deus e do testemunho de Jesus Cristo” (Apocalipse 1:9). Os eruditos em exegese tais como I. T. Beckwith, H. B. Swete, L. A. Vos, R. H. Mounce, G. B. Caird, A. A. Trites e G. R. Beasley-Murray entenderam as expressões genitivas “de Deus” e “de Jesus” em Apocalipse 1:2 e 9 como genitivos subjetivos, quer dizer, como auto revelações de Deus e de Jesus à igreja.
O testemunho ampliado de Deus coloca a igreja ante a autoridade do Filho de Deus (Hebreus 1:1, 2; 2:1-4; 10:26-31; 12:22-29). O livro do Apocalipse confronta a igreja com a perspectiva de severas perseguições (ver Apocalipse 11). Um grande número de crentes foi levado diante dos tribunais dos homens e foram condenados, alguns inclusive condenados à morte. Por esta razão, Paulo e Cristo os animam a manter firme o “testemunho de Jesus”, assim como Cristo deu testemunho da boa profissão diante de Pôncio Pilatos (1 Tim. 6:12-14; Apocalipse 1:5, 9; 2:25; 3:11; 5:9; 12:11, 17).
Toda a “revelação de Jesus Cristo” (Apocalipse 1:1) é em si mesmo uma parte constitutiva do testemunho de Cristo às igrejas; em particular, é seu “testemunho para as igrejas” (Apocalipse 22:16; 1:2). É obvio que aqui estamos tratando com os testemunhos canônicos do Espírito dentro das Escrituras do Novo Testamento e seu evangelho de Jesus Cristo. João sofreu em Patmos por este testemunho de Jesus (Apocalipse 1:9), e inumeráveis mártires sacrificaram suas vidas por este testemunho no curso da história (Apocalipse 6:9).
É “este” testemunho de Jesus o que a igreja remanescente sustentará ou manterá com fidelidade durante a luta final contra o anticristo (Apocalipse 12:17) mesmo que sejam ameaçados com o decreto de morte (Apocalipse 13:15-17). Tal é a seriedade da prova final de verdade de “o testemunho do Jesus” para a igreja universal. O Apocalipse mostra que “ter” o testemunho do Jesus não se restringe à igreja do tempo do fim, mas sim é a característica essencial dos fiéis seguidores de Cristo durante toda a era cristã. Uma comparação das passagens pertinentes demonstra este ponto essencial:
APOCALIPSE 1:9 | APOCALIPSE 6:9 | APOCALIPSE 12:7 |
| “Eu, João, … achei-me na ilha chamada Patmos, por causa da palavra de Deus e do testemunho de Jesus“. | “Quando ele abriu o quinto selo, vi, debaixo do altar, as almas daqueles que tinham sido mortos por causa da palavra de Deus e por causa do testemunho que sustentavam [éijon: ‘tinham, mantinham, preservavam’]”. | “Irou-se o dragão contra a mulher e foi pelejar com os restantes da sua descendência, os que guardam os mandamentos de Deus e têm [ejónton: ‘têm, mantêm, , preservam’] o testemunho de Jesus”. |
As descrições que o Apocalipse faz do povo de Deus do começo até o fim da era da igreja indicam que cada vez se menciona a mesma norma autorizada da fé cristã. As passagens surpreendentemente paralelas do “testemunho de Jesus”, testemunho que preservaram os apóstolos e mártires como encontramos em Apocalipse 1 e 6, funcionam como a pauta adequada para a exegese de Apocalipse 12:17.
O testemunho de Deus e Jesus, confiado à igreja de Cristo, foi pervertido pelo anticristo e substituído por sua própria norma de adoração e moralidade. Na luta final dos séculos, a igreja de Deus é chamada a permanecer firme sobre o evangelho eterno e a lei de Deus, em continuidade com a igreja dos apóstolos e os mártires. A igreja do tempo do fim de novo será conhecida por sua fidelidade aos mandamentos de Deus e ao canônico testemunho de Jesus (Apocalipse 12:17). Só dessa maneira o povo de Deus do tempo do fim permanecerá na linha da verdadeira sucessão apostólica. O Apocalipse faz insistência no exemplo de Cristo como “a testemunha fiel” (1:5), “a testemunha fiel e verdadeira” (3:14) que, ao que parece, serve como o arquétipo para seus seguidores fiéis. Devem manter o mesmo testemunho de Jesus, até ao preço do sacrifício de suas vidas.
O “testemunho” que os mártires tinham ou mantinham em Apocalipse 6:9 se iguala com “o testemunho de Jesus” que tem o povo remanescente de Deus em Apocalipse 12:17. O verbo “ter” [éjo] em Apocalipse 6:9 e 12:17 inclui o significado de “guardar, preservar”.
22 Beckwith, Swete, Caird e Mounce, todos demonstram em forma persuasiva que o testemunho que tinham os mártires (em Apocalipse 6:9) é idêntico a “o testemunho de Jesus” que aparece em Apocalipse 1:9, 12:17 e 20:4. Gerhard Pfandl explica Apocalipse 6:9 da mesma maneira: “Estamos de acordo com Mounce que diz que o testemunho dos mártires não foi fundamentalmente seu testemunho a respeito de Jesus, e sim o testemunho que tinham recebido dele (cf. Apocalipse 12:17; 20:4). Tinham-no aceitado, recusaram abandoná-lo, e por conseguinte foram executados. O ‘testemunho’ não menos que a ‘palavra’ foi uma posse objetiva dos mártires”.
23 A pergunta é: Por que tipo de “testemunho” objetivo de Jesus estiveram dispostos a entregar suas vidas os fiéis na história da vida da igreja? Louis A. Vos descreve-o como “o depósito de doutrinas do Senhor, mandamentos e ensinos que têm uma forma e conteúdo específicos de maneira que podem ser guardados e mantidos!”
24 Por isso, os mártires em Apocalipse 6:9 e 20:4 morreram acima de tudo por causa do próprio testemunho de Cristo, e em um sentido subordinado, por atestar do testemunho de Jesus. Em Apocalipse 12:17 se preanuncia a mesma perseverança no testemunho de Jesus para a geração final do povo de Deus. Beatrice S. Neall confirma esta exegese: ” ‘A palavra de Deus e o testemunho de Jesus Cristo’ devem entender-se como o evangelho da morte e ressurreição de Jesus (Apocalipse 1:18), seu poder para salvar do pecado (1:5; 12:10, 11) e homens transformados à sua semelhança (14:1) mediante o sangue do Cordeiro (7:14; 12:11)”.
25 Inclusive Apocalipse 20:4 menciona “o testemunho do Jesus” como a característica fundamental de fidelidade: “Vi ainda as almas dos decapitados por causa do testemunho de Jesus [literalmente:
‘por causa do testemunho de Jesus’], bem como por causa da palavra de Deus, tantos quantos não adoraram a besta, nem tampouco a sua imagem, e não receberam a marca na fronte e na mão”.
A igreja remanescente é fiel ao “Cordeiro” em sua luta heroica contra a “besta”.
Esta situação de crise não é essencialmente diferente das crises anteriores mencionadas em Apocalipse 6 e 12. O ponto em questão é esclarecido por Kenneth A. Strand, quando diz: “No livro do Apocalipse a fidelidade à ‘palavra de Deus’ e ao ‘testemunho de Jesus Cristo’ separa o fiel do infiel, e conduz à perseguição que inclui o próprio desterro de João
e o martírio de outros crentes (ver de novo 1:9; 6:9; 12:7; 20:4; etc.)”.
26 Também ele explica em outro lugar: “As testemunhas do Antigo Testamento e o testemunho apostólico… tinham uma mensagem que proporcionou consolo e esperança abundantes aos cristãos do primeiro século, e também o seguiram proporcionando para todos os seguidores de Cristo desde então”.
27 Podemos esperar que a apresentação antecipada do povo remanescente e sua lealdade a Deus e a Cristo em Apocalipse 12:17 se desenvolverá mais plenamente, o que ocorre em Apocalipse 14, onde se apresenta um quadro mais completo da igreja remanescente e do testemunho de Jesus. A declaração concisa de Apocalipse 14:12 funciona como um paralelo perfeito à declaração de Apocalipse 12:17, como pode ver-se no quadro seguinte:
APOCALIPSE 12:17 | APOCALIPSE 14:12 |
“Irou-se o dragão contra a mulher e foi pelejar com os restantes da sua descendência, os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus”. | “Aqui está a perseverança dos santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus”. |
O povo remanescente de Deus não só guarda os mandamentos de Deus mas também guarda a “fé de Jesus” (Apocalipse 14:12). A “fé de Jesus” que “guardam” seus seguidores não é simplesmente sua fé subjetiva em Jesus, e sim a fé objetiva ou os ensinos de Jesus que formaram a mesma substância da “doutrina dos apóstolos” (Atos 2:42). Judas, o irmão de Tiago, insistiu à igreja a disputar “ardentemente pela fé que foi dada uma vez aos santos” (Judas 3; também o v. 20). É útil o comentário do William G. Johnsson a respeito de Apocalipse 14:12:
“’Guardam a fé de Jesus’. Esta expressão não significa que o povo de Deus não tem fé em Jesus (embora é obvio a têm), porque a fé de Jesus é algo que guardam. ‘A fé’ refere-se provavelmente à tradição cristã, ao corpo de doutrinas que se centralizam em Jesus. Judas 3 pode nos proporcionar um paralelo: ‘A fé que foi dada uma vez aos santos’. Quando os seguidores leais de Deus guardam a fé de Jesus, permanecem fiéis ao cristianismo básico: ‘Guardam a fé’ “.
28 A expressão “a fé de Jesus” em Apocalipse 14:12 serve como um equivalente esclarecedor ao “testemunho de Jesus” em Apocalipse 12:17, e não necessariamente como uma terceira característica da igreja remanescente. Guardar a fé de Jesus envolve dar testemunho ao testemunho do Jesus. Merece mencionar-se que um pequeno grupo de antigos mileritas em Battle Creek, Michigan, resolveram em 1861 associar-se entre eles em uma nova denominação eclesiástica, “tomando o nome de adventistas do sétimo dia, e comprometendo-se a guardar os mandamentos de Deus e a fé de Jesus Cristo”.
29 A Elucidação do Anjo Quanto ao “Testemunho de Jesus” em Apocalipse 19:10. “E eu lancei-me a seus pés para o adorar, mas ele disse-me: Olha, não faças tal; sou teu conservo e de teus irmãos que têm o testemunho de Jesus; adora a Deus; porque o testemunho de Jesus é o espírito de profecia” (Apocalipse19:10).
Cada texto deve ser interpretado por seu contexto. O enfoque contextual serve como uma proteção contra a manipulação não intencional de um texto ou uma frase.
Como a expressão “o testemunho de Jesus” ocorre duas vezes em Apocalipse 19:10, este texto recebeu um exame rigoroso e uma exegese minuciosa por Louis Vos, David Hill e Richard Bauckham.
Surge um problema quando a última frase de Apocalipse 19:10 é dissecada ou separada de seu contexto e lhe é dado um significado que substitui o testemunho de Jesus, como se registra no Novo Testamento, pelo permanente dom de profecia. Uma interpretação assim fará com que o testemunho de Jesus em Apocalipse 12:17 seja exclusivamente um dom de visões dadas a alguns crentes seletos no tempo do fim.
Este conceito é uma restrição perigosa do significado do testemunho de Jesus no livro do Apocalipse. O anjo não tem o propósito de substituir o testemunho histórico de Jesus pelo Espírito de profecia. Sua última declaração em Apocalipse 19:10 “não é tanto uma definição, como uma explicação. Explica como o anjo, João e seus irmãos (os profetas) podem estar no mesmo nível, como conservos. Isto é possível em tanto que todos compartilham o testemunho de Jesus que inclusive possuem os profetas, porque o testemunho de Jesus é o espírito de profecia”.
30 Bauckham o explica desta maneira: “O Espírito divino que dá a João a experiência visionária em que pode receber a revelação, não comunica a doutrina de um anjo mas sim o testemunho que tem Jesus.
O equivalente da referência ‘o testemunho de Jesus’ em 19:10 se encontra agora nas palavras do epílogo, nas que o anjo desaparece da vista e Jesus atesta diretamente: ‘Eu Jesus enviei meu anjo para dar testemunho destas coisas nas igrejas’ [22:16]”.
31 Cristo explicou que o Espírito de verdade “não falará por si mesmo. Ele me glorificará, porque há de receber do que é meu e vo-lo há de anunciar” (João 16:13, 14; ver também 14:26). Isto foi realizado pelo Espírito de profecia nas Escrituras do Novo Testamento, especialmente no Apocalipse, que por conseguinte transmite à igreja o testemunho de Jesus com autoridade divina. O que o Espírito diz, é o que Cristo diz. Isto ocorre sete vezes nas cartas de Cristo que cada vez concluem com estas palavras: “Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas” (Apocalipse. 2:7, 11, etc.).
O anjo explica a João que quando o Espírito inspira a profecia, seu conteúdo e autoridade vêm do próprio Jesus (Apocalipse 19:10). Dessa maneira o Espírito de profecia revela o testemunho de Jesus. Todos os profetas verdadeiros são os “que têm o testemunho de Jesus” (Apocalipse 19:10; cf. 22:9). O anjo instrui a João para que não adore a nenhum anjo, e, se formos ao caso, tampouco a nenhum conservo de Deus, porque são meramente os instrumentos de Deus e de Cristo. O livro do Apocalipse é um livro orientado para a adoração. O grande propósito “adorem a Deus!” é o tema central de todo o Apocalipse. Especialmente, suas profecias do tempo do fim exigem a distinção entre a verdadeira adoração e a idolatria (Apocalipse 14:6-12). O anjo faz duas súplicas a João para que adore a Deus (Apocalipse 19:10 e 22:9), uma à conclusão da visão a respeito da meretriz: Babilônia (Apocalipse 17:1-19:10), e a outra à conclusão da visão a respeito da noiva: Jerusalém (Apocalipse 21:9-22:9). Cada vez o anjo reforça o ponto: Não adorem à besta, nem sequer aos servos de Deus, os anjos; adorem a Deus!
O versículo paralelo de Apocalipse 22:9 amplia o grupo dos que têm o testemunho de Jesus, até incluir a todos os membros de igreja: “Eu sou conservo teu, de seus irmãos os profetas, e dos que guardam as palavras deste livro”. Este círculo aumentado de todos os cristãos fiéis que “têm” o testemunho de Jesus também é visível em Apocalipse 6:9 e 12:17. Bauckham tira esta conclusão prática: “Isto [Apocalipse 19:10 e 22:9] é um reconhecimento de que o papel ao qual o Apocalipse chama a todos os cristãos é em essência o mesmo que o dos profetas: dar testemunho de Jesus, permanecendo fiéis em palavra e obra ao único Deus verdadeiro e à sua justiça”.
32 Esta responsabilidade compartilhada da igreja não nega a liberdade do Espírito de conceder a indivíduos escolhidos o dom espiritual da profecia (ver 1 Cor. 12:7-11) para a edificação da igreja (1 Coríntios 14:1, 4). Entretanto, o anjo ensina que o “testemunho de Jesus” que já se deu, é a prova da verdade para João, para seus conservos os profetas, para a igreja e para os anjos de Deus (ver também Apocalipse 22:9).
David Hill esclarece que o “testemunho de Jesus” consiste nas expressões de Jesus nas visões do Apocalipse assim como “no testemunho de sua vida e morte”.
“Os que mais tarde são descritos como tendo o marturía Iesú [testemunho de Jesus] (6:9; 12:17; 19:10) são os que, assim como João, defendem e preservam o testemunho de Jesus que foi lhes confiado e o anunciam: e o que anunciam (e sofrem por declará-lo) não é outra coisa senão o que Jesus revela a seus servos e se confirma (22:16, 20) neste livro, ou seja, os juízos e a autoridade soberana do único, o Deus eterno que é o soberano de todos e o autor da salvação, cujo propósito triunfará finalmente sobre todas as forças opositoras”.
33 O testemunho de Jesus no Apocalipse é a norma final para toda a adoração cristã e para as manifestações do dom de profecia.
34 Sustentar e manter fielmente este “testemunho de Jesus” que é canônico é o dever sagrado dos profetas e dos anjos; é o ensino do anjo interpretador em Apocalipse 19:10.
Num tempo quando João estava lutando contra uma onda crescente de profecia falsa nas igrejas da Ásia (Apocalipse 2:20; 1 João 4:1), alguns dos quais estavam enganando aos crentes em Tiatira com “profundos mistérios” (Apocalipse 2:24, CI), recorda a João que o Espírito de profecia transmite “o testemunho de Jesus Cristo”. “Portanto, a carga da profecia é o testemunho que levou Jesus”.
35 Todas as mensagens inspiradas dos profetas pós-apostólicos devem ser provados pelo testemunho canônico de Jesus (ver Apocalipse 22:18, 19; 1 Tes. 5:19-21; 2 Pedro 3:2, 15, 16; Mat. 24:24).
O cânon do Novo Testamento com sua autoridade apostólica nunca deve ser escurecido pelo permanente dom de profecia na igreja pós-apostólica. O ponto em questão do anjo em Apocalipse 19:10 é singelo e claro: O testemunho de Jesus é e permanece sendo a mensagem do Espírito de Deus e a prova do dom de profecia (ver também no Apocalipse 22:16). O testemunho de Jesus recebeu sua coroação no mesmo livro do Apocalipse: “Eu, Jesus, enviei o meu anjo para vos testificar estas coisas às igrejas. Eu sou a Raiz e a Geração de Davi, a brilhante Estrela da manhã” (Apocalipse 22:16). O testemunho de Jesus será o instrumento para desmascarar as afirmações enganosas “do falso profeta” do tempo do fim (ver Apocalipse 16:13, 19:20 e 20:10). Vista sob esta luz, a igreja remanescente em Apocalipse 12:17 e 14:12 se caracteriza pela restauração dos mandamentos históricos de Jesus e pelo testemunho histórico de Jesus, quer dizer, o evangelho eterno. Estas duas características foram as marcas que identificaram a igreja apostólica (Apocalipse 1:9) e as marcas dos santos pós-apostólicos (Apocalipse 6:9). Constituem as marcas distintivas permanentes da igreja verdadeira de todas as épocas. No livro do Apocalipse, estas características traçam uma linha entre o fiel e o infiel. Em vista do fato reconhecido de que o Apocalipse está unido por sua estrutura distintiva de uma teologia de duas testemunhas, afirmamos com Kenneth A. Strand que “a palavra de Deus” e “o testemunho do Jesus” são o Antigo Testamento e o Novo Testamento.
36 Para uma consideração da manifestação no tempo do fim do Espírito de profecia nos escritos da Sra. E. G. White e sua relação com a Bíblia, ver o APÊNDICE A.
As páginas 331-341 deste capítulo se publicaram primeiro na revista Ministry [O Ministério] de dezembro de 1996, páginas 10-13, e se usam aqui com permissão do editor.
Referências
1 Charles, Studies in the Apocalypse, p. 88.
2 Ver de LaRondelle, The Israel of God in Prophecy. Principles of Prophetic Interpretation e Chariots of Salvation.
3 Morris, The Revelation of St. John, p. 155.
4 Naden, The Lamb Among the Beasts. Finding Jesus in the Book of Revelation, p. 187.
5 Ver Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, t. 2, pp. 977, 978, também 7 CBA 824.
6 Assim também diz Satake, em seu artigo sobre Apocalipse 12: “Sieg Christi–Heilder Christen. Eiene Betrachtungs von Apocalypse XII” [A Vitória de Cristo – A Vitória dos Cristãos. Uma Consideração de Apocalipse 12].
7 Wilson, The Revelation of Jesus, p. 230.
8 Ibid.
9 Maxwell, Apocalipsis: sus revelaciones, pp. 189, 349.
10 Johnsson, “The Saints’ End-Time Victory Over the Forces of Evil”, Simpósio sobre o Apocalipse, t. 2, p. 7.
11 Johnsson, Ibid., t. 2, p. 19.
12 J. M. Ford., Revelation, p. 195.
13 Feuillet, Johannine Studies, p. 276.
14 J. M. Ford, Revelation, p. 195.
15 Johnsson, “The Saints’ End-Time Victory Over the Forces of Evil”, Simpósio sobre o Apocalipse, t. 2, p. 17.
16 Beasley-Murray, Highlights of the Book of Revelation, p. 201.
17 Ellen White, DTN 467.
18 Ellen White, GC 55.
19 Ver Walter L. Wakefield e Austin P. Evans, Heresies of the High Middle Ages [Heresias da Alta Idade Média] (Nova York: Columbia University Press, 1991).
20 Henry Charles Lea, Die Inquisition [A Inquisição].
21 L. Coenen, “Testimonio”, Diccionario teológico del Nuevo Testamento (Salamanca: Sígueme, 1990; 4 ts.), t. 4, p. 257.
22 Ver Arndt e Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature [Um Léxico Grego-Inglês do Novo Testamento e de Outra Literatura Cristã Primitiva] (Chicago: The University of Chicago Press, 1952, 4a ed. revisão e aumentada), p. 332.
23 Pfandl, “The Remnant Church and the Spirit of Prophecy”, Simpósio sobre o Apocalipse, t. 2, p. 313.
24 Vos, The Synoptic Traditions in the Apocalypse, p. 203.
25 Neall, The Concept of Character in the Apocalypse with Implications for Character Education, p. 158.
26 Strand, “The Two Witnesses of Rev. 11:3-12”, AUSS 19:2 (1981), pp. 127-135.
27 Strand, “The Seven Heads: Dou They Represent Roman Emperors?”, Simpósio sobre o Apocalipse, t. 2, p. 206.
28 Johnsson, “The Saints’ End-Time Victory Over the Forces of Evil”, Simpósio sobre o Apocalipse, t. 2, pp. 38, 39.
29 J. White, ed., The Review and Herald [A Revista e Arauto], 8 de outubro de 1861.
30 Vos, The Synoptic Traditions in the Apocalypse, p. 204.
31 Bauckham, The Climax of Prophecy. Studies on the Book of Revelation, p. 134.
32 Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, p. 121.
33 Hill, New Testament Prophecy, p. 80.
34 Ver J. D. G. Dunn, “Spirit” [Espírito], New International Dictionary of New Testament Theology [Novo dicionário internacional de teologia do Novo Testamento] (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1979; 3 ts.), T. 3, p. 706.
35 Beasley-Murray, Highlights of the Book of Revelation, p. 182.
36 Strand, “The Two Witnesses of Rev. 11:3-12”, AUSS 19:2 (1981), pp. 127-135.