Título do original em inglês (5ª edição inglesa, 1997) How to Understand The End-Time Prophecies of the Bible- FIRST IMPRESSIONS
Tradução: Carlos Biagini
A aplicação que faz Pedro da profecia do Joel é altamente instrutiva. O apóstolo aplica a promessa do Espírito de Deus profetizada pelo Joel ao derramamento pentecostal do Espírito Santo sobre os judeus cristãos reunidos em Jerusalém. Pedro cita a predição do Joel de um futuro derramamento do Espírito (Joel 2:28) e ato seguido assinala a experiência presente como o cumprimento “nos últimos dias”, declarando: “Isto é o dito pelo profeta Joel” (Atos 2:16). Um olhar mais detalhado aos assuntos mencionados no esboço profético do Joel expõe o problema seguinte: por que anunciou Pedro o cumprimento histórico dos “últimos dias” no dia de Pentecostes? Pedro citou Joel 2:28-32 embora algumas dos sinais preditos ainda não se cumpriam visivelmente, incluindo as seguintes:
(1) “Toda carne” incluso no tinha recebido o derramamento milagroso do Espírito, porque só 12 apóstolos, ou no máximo 120 crentes, tinham-no recebido (Atos 1:15);
(2) os sinais milagrosos de “sangre, fogo e colunas de fumaça” parecem incluir mais que as “línguas de fogo” assentadas sobre cada um dos discípulos, sacudidos por um vento robusto; e
(3) os sinais cósmicos do sol e da lua, no melhor dos casos só se cumpriram parcialmente, até se se aceita o obscurecimento do sol por três horas durante a crucificação como um dos sinais (Mateus 27:45).
Isto nos leva a um princípio básico de interpretação apocalíptica na mensagem apostólica: O cumprimento em Pentecostes constitui só uma escatologia parcialmente realizada. Do ponto de vista apostólico, o cumprimento dos “últimos dias” não requer um cumprimento imediato de cada detalhe. O cumprimento se enfoca na realização messiânica da promessa de Deus na história da salvação. O derramamento do Espírito demonstrou ser a indicação nesta terra da coroação do Jesus ressuscitado como o Rei-Sacerdote no céu (Atos 2:33, 36). Em outras palavras, o cumprimento não requer a verificação de cada detalhe da profecia na história presente. O cumprimento está determinado pelo progresso da história da salvação no ministério de Cristo e seus apóstolos.
Agora se tinha aberto um novo caminho de salvação para todo aquele que invocar o nome do Senhor Jesus (At. 2:21; ver também Romanos 10:9-13; 1 Coríntiod 1:2). Era-a escatológica do Joel tinha sido inaugurada pelo reinado do Jesus Cristo. O que podemos dizer das características universais (“toda carne”) e cósmicas (“sol” e “lua”) da perspectiva do futuro que anuncia Joel? Estas assinalam à consumação e ao fim da era cristã, quando Cristo volte pela segunda vez. Estes aspectos apocalípticos não se cumpriram nos dias do Pedro. Ao aplicar Joel 2, Pedro ressaltou que o Cristo ressuscitado era a fonte do derramamento do Espírito. Além disso assinalou que o Espírito é dado baixo a condição de ter fé no Jesus como o Messias:
“Respondeu-lhes Pedro: Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão dos vossos pecados, e recebereis o dom do Espírito Santo. Pois para vós outros é a promessa, para vossos filhos e para todos os que ainda estão longe, isto é, para quantos o Senhor, nosso Deus, chamar” (Atos 2:38, 39).
A distribuição do Espírito sobre o Israel crente em Cristo pelo Senhor ressuscitado está no próprio coração da mensagem apostólica do evangelho. Isto ensina que o primeiro princípio de interpretação profética dos apóstolos está determinado por um cumprimento em Cristo (o cumprimento cristológico), e por extensão, na igreja de Cristo (o cumprimento eclesiológico). Isto nos leva a uma característica final da aplicação que Pedro fez da profecia do Joel: O derramamento do Espírito de Cristo sobre a terra iniciou os “últimos dias” (Atos 2:16).
O conceito de “os últimos (ou últimos) dias” é usado frequentemente pelos profetas do Antigo Testamento, mas no Novo Testamento recebe uma qualidade messiânica ou cristológica, porque agora Cristo veio na plenitude do tempo (Gálatas 4:4). Seu Espírito doador de vida começou a ser derramado sobre toda carne (ver João 7:37- 39). A ideia dos “últimos dias” não se refere a uma quantidade de tempo, a não ser a uma qualidade no tempo, ao começo da era messiânica em contraste com o tempo dos profetas do Israel (cf Hebreus l:1, 2).
A verdade apostólica da chegada dos “últimos dias” implicava que tinha chegado “a consumação dos séculos” da era do velho pacto (Hebreus 9:26; 1 Pedro 1:20; 1 Coríntios 10:11). Este anúncio do fim da velha dispensa e do começo dos “últimos dias” messiânicos envolve um rechaço das divisões de tempo do apocalipticismo judeu e uma volta ao conceito profético que insígnia que Deus domina o tempo e a história.
“Anjos, principados e autoridades”, inclusive “todas as coisas”, estão submetidas a Cristo (F. 1:20-22; 1 Pedro 3:22). Até às autoridades políticas as designa como servos de Deus para governar à humanidade (Romanos 13:4; diákonos; 13:6, leitourgós; ver também João 19:11) Com orações de petição, intercessão e agradecimento, a igreja está chamada a submeter-se “por causa do Senhor” aos protetores políticos da lei e a ordem na sociedade humana (Romanos 13:1; 1 Pedro 2:13-17; 1 Timóteo 2:1-3). Esta atitude positiva para a história por parte da igreja apostólica está bem compendiada pelo R. Bauckham:
“O significado da história presente foi garantido pelos escritores do Novo Testamento por meio de sua crença de que na morte e a ressurreição do Jesus, Deus já tinha atuado em uma forma escatológica; a nova era tinha invadido a velha; a nova criação estava em marcha, e o período intermédio da superposição das foi estava ocupado com a missão escatológica da igreja”.1
A Unidade Orgânica dos Cumprimentos Cristológicos e Eclesiológicos
O sentido de missão dos apóstolos estava enraizado na convicção incomovível de que Cristo os tinha designado como os líderes de um novo o Israel para cumprir a vocação da nação judia: ser a luz da salvação divina para todo mundo (Mateus 21:43; Lucas 12:32; 1 Pedro 2:9, 10). Para sua comissão de pregar o evangelho, Paulo e Barnabé apelaram à profecia do Isaías, a qual comissionava ao Servo do Jeová: “Também te dava por luz das nações, para que seja minha salvação até o último da terra” (Isaías 49:6). Paulo citou esta chamada divina e sua missão aos judeus em seu sermão na sinagoga do Pisídia da Antioquia, e o aplicou diretamente a sua missão apostólica: “Porque assim nos mandou o Senhor” (Atos 13:47; cf. 26:23).
Isto significa que o cumprimento cristológico das profecias messiânicas se estende à igreja de Cristo e inclui o cumprimento eclesiológico. Isto é o que podemos chamar “a hermenêutica do evangelho”. A igreja cristã é essencialmente o povo do Messias, os que se reúnem em seu nome e quem o segue como o Pastor messiânico (Mateus 18:30; João 10:14-16; 11:51, 52). Neste novo o Israel fica eliminadas as antigas restrições étnicas e geográficas do Israel. Se reúne pelo evangelho do Cristo crucificado e ressuscitado. Cristo já o tinha anunciado: “E eu, se for levantado da terra, a todos atrairei para mim mesmo” (João 12:32).
O livro de Atos descreve com mais detalhe a aplicação histórica desta hermenêutica do evangelho à igreja apostólica. Um exemplo revelador se encontra em Feitos 4, onde se aplica o Salmo 2 (com seu centro messiânico e sua perspectiva de juízo) à conspiração dos gentis e judeus contra Jesus e seus apóstolos (Atos 4:18, 23- 30). A interpretação evangélica do Salmo 2 não é uma reinterpretação que introduza elementos estranhos ao texto. Antes bem, o evangelho de Cristo expõe o significado intencional da profecia a respeito do Israel à luz de seu cumprimento em Cristo e em sua igreja. Por conseguinte, o Novo Testamento reconhece esse cumprimento na era da igreja como uma atividade atual do Espírito, que um dia chegará a sua consumação universal (ver Apocalipse 18:1).
O Apocalipse de João é uma contraparte complementar dos quatro Evangelhos, porque se concentra principalmente nos gozos e a herança dos que são fiéis até o fim e vencem ao mau pelo sangue do Cordeiro e a palavra de seu testemunho (Apocalipse 12:11). O livro do Apocalipse está categoricamente centrado em Cristo e destinado para a igreja de todas as idades, especialmente para prepará-la para a crise do tempo do fim.
Toda a escatologia do Novo Testamento está regulada pela verdade do evangelho. Este é o princípio apostólico de interpretação profética.
O Princípio de Universalização das Promessas Territoriais Feitas a Israel
Os intérpretes cristãos da profecia algumas vezes estiveram confundidos em sua aplicação das promessas territoriais feitas ao antigo o Israel. Isto é especialmente verdade com as aplicações das profecias não cumpridas do Daniel, Ezequiel, Joel, Zacarias e o Apocalipse.
Alguns supõem que o território do Oriente Médio chegará a ser o ponto focal dos cumprimentos das profecias do tempo do fim, o que requer um esforço sério para determinar o princípio básico que segue o Novo Testamento em sua aplicação das promessas territoriais feitas ao Israel. Neste assunto, Cristo também estabeleceu a norma para nós. Proclamou o princípio da ampliação mundial das promessas territoriais locais; fê-lo assim quando disse que a promessa do pacto com respeito à terra se cumpriria na terra feita nova.
Isto pode ver-se ao observar como aplicou Jesus esta antiga promessa territorial:
| SALMOS 37:11, 29 | Mateus 5:5 |
| Davi | Jesus |
| “Mas os mansos herdarão a terra e se deleitarão na abundância de paz” (v.11). “Os justos herdarão a terra e nela habitarão para sempre” (v. 29). | “Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra“. |
Cristo aplicou claramente o Salmo 37 em uma forma inovadora:
(1) Esta “terra” seria maior do que pensou Davi; o cumprimento incluirá toda a terra em sua formosura criada de novo (ver também Isaías 11:6-9 e Apocalipse 21 e 22);
(2) a terra renovada será a herança de todos os mansos de todas as nações que aceitem a Cristo como Salvador.
Cristo não está espiritualizando a promessa territorial feita a Israel. Pelo contrário, amplia o alcance de seu território futuro para incluir toda a terra.
De igual modo, o apóstolo Paulo entendeu a promessa territorial do pacto assim como o entendeu Jesus, incluindo toda a terra: “Porque não pela lei foi dada a Abraão ou a sua descendência a promessa de que seria herdeiro do mundo, mas sim pela justiça da fé” (Romanos 4:13). Paulo declara que esta promessa territorial mundial era a substância do pacto abraâmico, a qual estaria garantida só pela justiça pela fé. A sugestão de Deus a Abraão de que olhasse ao “norte e ao sul, ao oriente e ao ocidente” (Gênesis 13:14) na terra do Canaã não especificava limites: “Porque toda essa terra que vês, eu ta darei, a ti e à tua descendência, para sempre. Farei a tua descendência como o pó da terra; de maneira que, se alguém puder contar o pó da terra, então se contará também a tua descendência” (Gênesis 13:15,16).
Para compreender o princípio do evangelho, deve-se contemplar a terra da Palestina como uma antecipação ou uma garantia que assegurou ao Israel um território muito mais extenso, necessário para acomodar às inumeráveis multidões da descendência de Abraão. O pacto abraâmico continha a promessa de uma descendência incontável e de uma terra sem limites para dita descendência.
Entretanto, Paulo considera Abraão como o pai de todos os crentes, de todos os que são justificados por meio da fé em Cristo entre as nações do mundo (Romanos 4:13, 16-24). Abraão “é pai de todos nós” (tão crentes judeus como crentes gentis). O apóstolo declara: “Como diz a Escritura: Constituí-te pai de muitas nações; nosso pai diante Daquele a quem acreditou” (Romanos 4:17, BJ). Isso não está de acordo com a hermenêutica do literalismo. É a exegese cristocêntrica do Paulo. A “terra” chega a ser o mundo; as “nações” chegam a ser quão crentes confiam no Deus do Israel e som justificados pela fé em Cristo. Abraão chegaria a ser o pai espiritual de uma multidão de gentis por meio de Cristo.
O Inadequado da Hermenêutica do Literalismo
A hermenêutica do literalismo étnico e geográfico em profecia se apoia na hipótese de que a profecia não é mais que história antes dos acontecimentos. Por conseguinte, atribui às descrições proféticas a exatidão de um quadro fotográfico feito com antecipação. Esta hipótese não deixa lugar para as coisas maiores e melhores que virão, coisas que “nem homem algum imaginou” a não ser Deus sozinho (1 Coríntios 2:9, NBE; Isaías 64:4). O literalismo nega a estrutura bíblica inerente de uma tipologia intensificada. Cristo veio em humilhação; contudo, foi mais que Jonas, mais que Salomão, maior que o templo (Mateus 12:40, 42, 6). Levantou a esperança judia muito por cima de quem esperava um Messias que fora idêntico com um rei, um profeta ou um sacerdote no Israel. Como o Messias divino, elevou-se imensamente por cima desses protótipos antigos, tanto em sua humilde encarnação como em sua futura glorificação. Não devia esperar uma reprodução exata dos reis teocráticos do Israel. portanto, a gente também pode ver a terra prometida (Palestina) como “um mundo em miniatura no qual Deus ilustrou seu reino e sua forma de tratar com o pecado. A terra que Deus prometeu a Abraão e a sua descendência… era um tipo do mundo (Romanos 4:13)”.2 O alcance total do panorama profético do Israel não era nacionalista a não ser universal, com uma dimensão acrescentada que incluía tanto o céu como a terra (Isaías 65:17; 24:21-23).
O princípio decisivo para a aplicação no tempo do fim da promessa territorial feita ao Israel é a forma como Cristo e o Novo Testamento como um tudo aplicam esta promessa do pacto. A passagem clássica que insígnia a ampliação universal do território restringido do Israel, encontra-se na conversação do Jesus com a mulher da Samaria. Quando a mulher lhe perguntou que monte era o sagrado, se o monte Gerizim ou o monte do Sião, Cristo respondeu: “Mulher, me acredite, que a hora vem quando nem neste monte nem em Jerusalém adorarão ao Pai” (João 4:21).
Desde que veio o Messias, ele é o “lugar” santo em quem devem reunir-se o Israel e todos os gentis (Mateus 11:28; 23:37). “Porque onde estão dois ou três congregados em meu nome, ali estou eu em meio deles” (Mateus 18:20). um pouco mais tarde, acrescentou: “E eu, se for levantado da terra, a todos atrairei para mim mesmo” (João 12:32). Cristo não faz diferença entre a esperança para o futuro de um judeu cristão e de um gentil cristão. Os descendentes espirituais de Abraão entre todas as nações serão reunidos ou unidos em “um rebanho” baixo “um Pastor” (João 10:6; Mateus 8:11).
O princípio implícito é claro. Cristo suprime todas as restrições étnicas no povo do novo pacto e, portanto, também suprime o centro geográfico do Oriente Médio para sua igreja. Onde quer esteja Cristo, ali está o lugar santo! Esta é uma parte essencial da hermenêutica do evangelho. O Novo Testamento substitui a santidade da presença de Deus do templo antigo (a shekinah) pela santidade do Senhor Jesus Cristo.
A continuidade básica da esperança do Antigo Testamento e do Novo Testamento se representa na epístola aos Hebreus. Assegura aos cristãos de origem judia que, pela fé em Cristo, “aproximaste-lhes do monte do Sião, a cidade do Deus vivo, Jerusalém a celestial… a congregação [ekklesia] dos primogênitos que estão inscritos nos céus, a Deus… ao Jesus o Mediador do novo pacto” (Hebreus 12:22-24). Por meio da fé no sangue expiatório da morte de Cristo, a igreja entra agora em forma constante no templo celestial e se aproxima do trono da graça para receber ajuda de Cristo (Hebreus 4:16; 10:19-22).
Esta linguagem simbólica da adoração cristã não tem o propósito de ser uma adoração paralela ao lado da do Israel, mas sim é o verdadeiro cumprimento dos tipos do Israel. O uso contínuo de nomes hebreus expressa a continuidade essencial da verdadeira adoração na revelação progressiva de Deus em Cristo (ver Hebreus 12:1-3). As promessas do Israel agora se experimentam em Cristo como “os poderes do século vindouro” (Hebreus 6:5), e serão cumpridas em uma maneira mais perfeita em sua consumação apocalíptica: “Porque não temos aqui cidade permanente, mas sim procuramos a por vir” (Hebreus 13:14).
“Porque esperava [Abraão] a cidade que tem fundamentos, cujo arquiteto e construtor é Deus” (Hebreus 11:10).
Referências
1. R. J. Bauckham, “The Rise of Apocalyptic” [O Surgimento do Apocalíptico, Themelios [Fundamento] 3:2 (1978), p. 22.
2. Louis F. Were, The Certainty of the Third Angel’s Message [A Certeza da Mensagem do Terceiro Anjo] (Berrien Springs, Michigan: First Impressions, 1979), p. 86.
Você pode ler os estudos dos capítulos do Livro de Daniel aqui